老子三章よみくらべ・無知無欲とは何か?(帛書甲乙ほか)

老子関連

こちらは古典「老子道徳経」三章の原文・訳文および解説文です。4種のラベルに応じて以下のような読み方ができます。

ラベルの説明
底本は馬王堆帛書老子の甲本・乙本、王弼注本、河上公注本の4種の老子。それぞれの本文を比較しながら内容をご紹介します。帛書老子の欠損箇所は甲本・乙本がそれぞれを補い体裁を整えています。本文は白文に約物(句読点など)を加えています。

基礎説明
凡例
参考書籍
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道経3章 意訳

優れたものを良しとしなければ、民の争いは無くなる。貴重なものを良しとしなければ、民の盗みは無くなる。欲望の先を見せなければ、民の乱れは無くなる。これを踏まえた聖人の政は、民の心を空虚にして、その腹の方を満たす。民の志を弱めて、その骨の方を頑強にする。常に民を無知無欲の状態におけば、智者も扇動することが出来ない。このように無為を為せば、すなわち善く治めることができる。

 要約 【ざっくりいうと】良いものを、ことさらに良しとしなければ揉め事が無くなる。この本質をわきまえた聖人は、無為を為して民を治める。

活用ヒント(断章取義)

 活用 【活用ヒント】競わせ、加速させるだけが統治ではない。欲を刺激するものを無くせば乱れない。フラットであれば、相手は手がかりを掴むことができない。

道経三章 原文と書き下し

帛書老子の甲本・乙本、王弼注本、河上公注本の4種の老子を読み比べていきます。

帛書老子甲本 道経三章(下巻)

【帛書:甲】不上賢、[使民不争。不貴難得之貨、使]民不爲[盗。不見可欲、使]民不亂。是以聲人之[治也、虚其心、實其腹、弱其志]、强其骨。[恒]使民无知无欲也、使[夫智不敢、弗爲而已、則无不治矣]。

【帛書甲本・書き下し】

賢を上とせざれば、[民をして争わざらしむ。得難きの貨を貴ばざれば、]民をして[盗み]を為さざら[しむ。欲する可を見せざれば、]民をして乱れざら[しむ。]是を以て聲人の[治なるは、其の心を虚しくして、其の腹を実たし、其の志を弱くして]、其の骨を強くす。恒に民をして无知无欲ならしむ也、[夫の智を敢えてせずして、為さざるのみ、則ち治まらざる无し]。

※ 乙本と甲本の残存箇所を比較すると、ほとんど違いが見られませんが、王本や河上公本で聖人となっている箇所だけは、聲人と(耳口)人で差異が見られます。字は異なりますが、聲はセイで同音の聖に通じ、(耳口)も聖に通じます。従ってここでは同じく聖人と解釈します。

 教養 ※不上賢=羅振玉曰く、《唐人寫本残巻》では「不上寶」。朱謙之曰く、寶の字は誤りの疑いあり。《淮南子・齊俗訓》で老子の「不上賢」が引かれ、唐《易州龍興観道徳経碑》《唐人寫本残巻》《遂州道徳経碑》などと同じ。《遂州道徳経碑》では使民を使人と作す。
※聲人=セイジン。聖人と解釈。※无=無。※實=実。ここでは腹~の文脈から判断して満たすと解釈し、ミタスと訓じます。※强=強。※弗=不。~せず。※而已=助字と解してノミと読む。

帛書老子乙本 道経三章(下巻)

【帛書:乙】不上賢、使民不争。不貴難得之貨、使民不爲盗。不見可欲、使民不亂。是以(耳口)人之治也、虚其心、實其腹、弱其志、强其骨。恒使民无知无欲也、使夫知不敢、弗爲而已、則无不治矣。

【帛書乙本・書き下し】

賢を上とせざれば、民をして争わざらしむ。得難きの貨を貴ばざれば、民をして盗みを為さざらしむ。欲する可を見せざれば、民をして乱れざらしむ。是を以て(耳口)人の治なるは、其の心を虚しくして、其の腹を実たし、其の志を弱くして、其の骨を強くす。恒に民をして无知无欲ならしむ也、夫の智を敢えてせずして、為さざるのみ、則ち治まらざる无し。

※(耳口)=一文字[耳口]

 教養 ※(耳口)人=セイジン。聖人と解釈。

王弼注本 道経三章(上巻)

【王弼注本】不尚賢、使民不争。不貴難得之貨、使民不爲盗。不見可欲、使民心不亂。是以聖人之治也、虚其心、實其腹、弱其志、强其骨。常使民無知無欲、使夫智者不敢爲也、爲無爲、則無不治。

【王弼注本・書き下し】

賢を尚ばざれば、民をして争わざらしむ。得難きの貨を貴ばざれば、民をして盗みを為さざらしむ。欲する可(ところ)を見せざれば、民の心をして乱れざらしむ。是を以て聖人の治なるは、其の心を虚しくして、其の腹を実たし、其の志を弱くして、其の骨を強くす。常に民をして無知無欲ならしめ、夫の智者をして敢えて為さざらしむ也。無為を為せば、則ち治まらざる無し。

※ 帛書甲乙と比較すると、まず上が尚に変化し、使民不亂が使民心不亂に変わり、智が智者に変化しているのがわかります。全体の意義に大きな違いは無く、ほぼ同じものであるといえます。恒を常としてることについては、一章の解説「恒と常」を参照してください。

 教養 ※尚賢=しょうけん。墨家の書《墨子》巻2に同名の篇名があり、そちらでは優れたものを良しとする意味で、身分や環境に関わらず優秀な人材を抜擢すべしという主張が込められた熟語です。※使民心不亂=畢沅曰く、淮南子では河上公本と同じく「使心不亂」。易順鼎曰く、《晋書・呉隠之伝》では「不見可欲、使心不亂」、《黄帝内経・素問》王注に引く老子にも「民」の字が無い。朱謙之曰く、王弼注の「故可欲不見、則心無所亂也。」という言い回しに「民」の字が無い。唐初《群書治要》巻34などに引かれたものにも「民」の字が無い。各本に無くて《永楽大典・老子》に「民」の字があるのは紛れであろう。

河上公本 安民第三

【河上公本】不尚賢、使民不爭、不貴難得之貨、使民不爲盗、不見可欲、使心不亂。是以聖人(之)治、虚其心、實其腹、弱其志、强其骨、常使民無知無欲、使夫智者不敢爲也。爲無爲、則無不治。

【河上公本・書き下し】

賢を尚ばざれば、民をして争わざらしめ、得難きの貨を貴ばざれば、民して盗みを為さざらしめ、欲する可(ところ)を見せざれば、心をして乱れざらしむ。是を以て聖人の治は、其の心を虚しくして、其の腹を実たし、其の志を弱くして、其の骨を強くし、常に民をして無知無欲ならしめ、夫の智者をして敢えて為さざらしむ也。無為を為せば、則ち治まらざる無し。

※ 大意はほかの3書と共通しています。

 教養 ※安民第三=河上公本の三章につけられた見出し・タイトル。安民とは民を安らかにすること。※(之)=宋代の《老子道徳経河上公章句》には之の字が無い。《群書治要》《老子道徳経幢》《道徳真経》《道徳真経玄徳纂疏》《道徳真経集義》には之の字がある。

みどころ解説

わかりにくい言葉についてもう少し深く触れてみましょう。

無為を為すとは?

無為を為すとは一体どういうことでしょうか?

無為とは「二章解説 無為と不言 聖人のふるまい」で触れたとおり、「何もしないこと」「高みを目指さないこと」「自然な振るまい」など、いくつかの意味が含まれた言葉です。章によって意味が微妙に異なることもあって、ひとまずは老子の考える「よいこと」なのだと捉えておいて差し支えはありません。敢えて一つに意味を決めず、曖昧にしておくのも老子っぽい考え方ではあります。

無為を為すことについて、老子の63章で具体的に触れていて、そちらを読むと「難事は易しいうちに処理する」「大事は小さいうちから手を打つ」と解釈できる句があります。このように易しいうち、小さいうちに動くことで「無為」自然なふるまいで大きな効果を発揮することができる、という仕組みも含まれています。このような効率的な思想は兵家にも通じる考え方です。

そんな「無為」を為すというのは、「無為」の効果を使いこなすこと、「無為」の性質を理解して流れに乗ること。などと解釈できます。

無為の効果・無為の本質

「無為」の効果、「無為」の性質・本質というのも章によって微妙に意味が変化する曖昧な部分です。各章で色々な効果が示されていますが、それら全てが「無為」の効果に含まれる要素になります。そのように考えていくと、「無為」を知るには、老子全体を読まないと手がかりを掴むことが出来ません。

全体を見ていくと「無為」と「無為」の効果・本質のイメージがぼんやりと浮かんできます。人それぞれに解釈の微妙な差が生まれると思いますが、見ている方向性は大体おなじです。その見ている方角にひろがっている景色が「無為」の効果であって、その奥に「無為」の効果を生み出す「道」や「始原」や、あるいは「なにか」があります。それらの要素と流れがよく見えている人のことを、老子では「セイジン(聖人)」と呼びます。

無知無欲とは?

無知無欲とは一体どういうことでしょうか?

パッと見では、民を抑えつけて「知」も「欲」も与えない禁欲的な統治が見えてきます。「知」も「欲」も見せない愚民政治などもイメージできるかもしれません。しかし、それらは老子のいう「無知無欲」とは少しズレた考え方です。あるいは、これらの禁欲的なものも含まれるのかも知れませんが、すくなくとも解釈の本流ではありません。

森三樹三郎《老子・莊子》では「無知は文化人と比較した言葉であり、自然な民=文化人に比べて無知であって、禁欲的なものではない」とし、「足るを知った状態の、満足から生まれたのがここでいう無欲」として、与えすぎないが、抑えつけもしない自然な状態を無知無欲な民と解釈しています。

金谷治《老子》では「民衆を操作して利用しようとするさかしらは聖人の心ではない」とし、「人間の本質にかかわる理想的なありかた」を示したものだとし、「競争社会への批判」が込められた章とも解釈しています。

アンリ・マスペロ(川勝義雄:訳)《道教》では「道教の基本は無為。自然は意をもって為されるものよりまさる」と解釈しています。

つまり、ここでいう無知無欲というのは、ことさらに操作されていない自然な状態のことだと解釈できます。あるいは「足るを知った」結果、満足であるがゆえに欲がない状態だとも解釈できます。

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